Parliamo dell’ambiente

Questo post è nato dall’esigenza di condividere con voi alcuni aspetti che riguardano l’ambiente e la sua salvaguardia….. tenendo conto sia della natura come creato sia del suo Creatore che ha a noi affidato la sua custodia….Di fronte alla minaccia del deterioramento ecologico e culturale globale, dobbiamo riconoscere che, sebbene viviamo in una magnifica diversità di culture e ambienti, siamo una famiglia umana responsabile di un'unica terra.

A tal fine, dobbiamo agire e unirci per realizzare una società globale sostenibile, fondata sul rispetto di Dio e del suo progetto di amore per l'umanità e per la natura, per i diritti umani universali per i nati e non nati, per la giustizia economica, la semplicità dello stile di vita e una cultura di pace.
Mostriamo il nostro rispetto per il Creatore attraverso la nostra amministrazione della creazione. La cura della terra non è solo uno slogan della Giornata della Terra, è un'esigenza della nostra fede. Siamo chiamati a proteggere le persone e il pianeta, vivendo la nostra fede in relazione con tutta la creazione di Dio. Questa sfida ambientale ha dimensioni morali ed etiche fondamentali che non possono essere ignorate.

Scrittura

• Genesi 1:1-31 
          Dio fece i cieli e la terra ed era cosa buona.

• Genesi 2:15 Agli 
           esseri umani è comandato di prendersi cura della creazione di Dio.

• Levitico 25:1-7 
           Bisogna concedere riposo al paese stesso e non abusarne.

• Deuteronomio 10:14 
           Tutto il cielo e la terra appartengono al Signore.

• Salmo 24:1-2
          Tutta la terra è del Signore.

• Daniele 3:56-82 
           La creazione proclama la gloria di Dio.

• Matteo 6:25-34 
           Dio ama e si prende cura di tutta la creazione.

• Romani 1:20 
           La creazione rivela la natura di Dio.

• 1 Corinzi 10:26 
           La creazione e tutte le cose create sono intrinsecamente buone perché sono del Signore.

Tradizione  

Un vero approccio ecologico diventa sempre un approccio sociale; deve integrare le questioni di giustizia nei dibattiti sull'ambiente, per ascoltare sia il grido della terra che il grido dei poveri. . . . Tutto è connesso. La preoccupazione per l'ambiente deve quindi essere unita a un amore sincero per i nostri simili ea un impegno incrollabile per risolvere i problemi della società. (Papa Francesco, Sulla cura della nostra casa comune [ Laudato si' ], nn. 49, 91)

La nozione di bene comune si estende anche alle generazioni future. Le crisi economiche globali hanno reso dolorosamente evidenti gli effetti dannosi del disattendere il nostro destino comune, che non può escludere coloro che verranno dopo di noi. Non si può più parlare di sviluppo sostenibile al di fuori della solidarietà intergenerazionale. Una volta che iniziamo a pensare al tipo di mondo che lasceremo alle generazioni future, guardiamo le cose in modo diverso; ci rendiamo conto che il mondo è un dono che abbiamo ricevuto gratuitamente e che dobbiamo condividere con gli altri. Da quando il mondo ci è stato dato, non possiamo più vedere la realtà in un modo puramente utilitaristico, in cui l'efficienza e la produttività sono interamente orientate al nostro beneficio individuale. La solidarietà intergenerazionale non è un optional, ma piuttosto una questione fondamentale di giustizia, poiché il mondo che abbiamo ricevuto appartiene anche a coloro che ci seguiranno. (Papa Francesco,Sulla cura della nostra casa comune [ Laudato si' ], n. 159)

Noi esseri umani non siamo solo i beneficiari, ma anche gli amministratori di altre creature. Grazie ai nostri corpi, Dio ci ha unito così strettamente al mondo che ci circonda che possiamo sentire la desertificazione del suolo quasi come una malattia fisica, e l'estinzione di una specie come una dolorosa deturpazione. Non lasciamo dietro di noi una scia di distruzione e di morte che influirà sulla nostra vita e su quella delle generazioni future. (Papa Francesco, La gioia del Vangelo [ Evangelii Guadium ], n. 215)

L'ambiente è un dono di Dio a tutti e nel nostro utilizzo abbiamo una responsabilità verso i poveri, verso le generazioni future e verso l'umanità nel suo insieme. . . I nostri doveri verso l'ambiente sono legati ai nostri doveri verso la persona umana, considerata in sé e in relazione agli altri. Sarebbe sbagliato sostenere una serie di doveri mentre si calpesta l'altra. (Papa Benedetto XVI, La carità nella verità [ Caritas in veritate] , nn. 48, 51)

I cambiamenti nello stile di vita basati sulle virtù morali tradizionali possono spianare la strada a un'economia mondiale sostenibile ed equa in cui il sacrificio non sarà più un concetto impopolare. Per molti di noi, una vita meno focalizzata sul guadagno materiale può ricordarci che siamo più di ciò che abbiamo. Rifiutare le false promesse di consumi eccessivi o cospicui può anche concedere più tempo per la famiglia, gli amici e le responsabilità civiche. Un rinnovato senso di sacrificio e moderazione potrebbe dare un contributo essenziale per affrontare il cambiamento climatico globale. (Conferenza episcopale degli Stati Uniti, Global Climate Change: A Plea for Dialogue, Prudence and the Common Good )
  
Altrettanto preoccupante è la questione ecologicache accompagna il problema del consumismo e ad esso è strettamente connesso. Nel suo desiderio di avere e di godere piuttosto che di essere e di crescere, l'uomo consuma le risorse della terra e la propria vita in modo eccessivo e disordinato. . . . L'uomo, che scopre la sua capacità di trasformare e in un certo senso di creare il mondo attraverso la propria opera, dimentica che questa si basa sempre sul dono originario e anteriore di Dio delle cose che sono. L'uomo pensa di poter fare un uso arbitrario della terra, assoggettandola senza ritegno alla sua volontà, come se non avesse i propri requisiti e uno scopo prefissato da Dio, che l'uomo può effettivamente sviluppare ma non deve tradire. Invece di svolgere il suo ruolo di collaboratore di Dio nell'opera della creazione, l'uomo si pone al posto di Dio e finisce così per provocare una ribellione da parte della natura, più tiranneggiata che da essa governata. (San Giovanni Paolo II,Nel centesimo anno [ Centesimus Annus ], n. 37)

Il dominio concesso all'uomo dal Creatore non è un potere assoluto, né si può parlare di una libertà di "usare e abusare", o di disporre delle cose a proprio piacimento. La limitazione imposta fin dall'inizio dallo stesso Creatore ed espressa simbolicamente dal divieto di "non mangiare del frutto dell'albero" (cfr Gen 2,16-17) mostra abbastanza chiaramente che, quando si tratta del mondo naturale, siamo soggetti non solo alle leggi biologiche, ma anche a quelle morali, che non possono essere violate impunemente. Un vero concetto di sviluppo non può prescindere dall'uso degli elementi della natura, dalla rinnovabilità delle risorse e dalle conseguenze di un'industrializzazione casuale, tre considerazioni che mettono in guardia le nostre coscienze sulla dimensione morale dello sviluppo.(San Giovanni Paolo II, On Social Concerns [Sollicitudo rei Socialis ], n. 34)

La nostra visione: 
Siamo convinti di quanto segue:

1. La creazione di Dio è madre e sorella per tutti i viventi e deve essere custodita come un dono sacro per l'umanità

2. La creazione include sia la natura che la famiglia umana come parte “voluta”; l'umanità e la natura appartengono a un tessuto e una famiglia creati da Dio, condividendo una casa comune.

3. Attraverso il nostro battesimo in Cristo, che restaura le nostre identità fatte a immagine e somiglianza di Dio e collegate a tutta la creazione, abbiamo il dovere e il privilegio di esercitare non il dominio, ma la cura divina sulla terra stessa, tutta la sua creature, e i nostri fratelli e sorelle, specialmente gli ultimi, i poveri, i più vulnerabili e meno serviti.

4. Questa cura per la nostra casa comune è radicata nel nostro amore e imitazione di Gesù, che rivela l'amore del Padre per tutte le persone e tutti gli esseri viventi che ha creato.

5. Eserciteremo questo dovere e privilegio abbracciando un'ecologia integrale; uno che comprende la protezione e la promozione della vita della terra, e il giusto perseguimento della sostenibilità e del bene etico del mondo e dell'ambiente, dell'economia e della società.

6. Come cristiani, siamo tutti chiamati a subire una personale conversione ecologica a una cittadinanza ecologica, che includa un rispetto contemplativo per il creato, una semplicità di stile di vita e un'azione concreta. La nostra conversione personale porterà a una trasformazione comunitaria nelle nostre parrocchie e comunità locali, che si tradurrà in progetti locali, azioni sociali e sforzi di advocacy.

7. La nostra conversione personale e la trasformazione sociale saranno lo slancio per muovere il mondo verso un'audace rivoluzione culturale che restituisca e conservi la solidarietà dell'umanità e l'armonia del creato nell'equilibrio voluto da Dio.

• Insegnamento dalla Laudato Si'

    Papa Paolo VI definì la preoccupazione ecologica come “una tragica conseguenza” dell'attività umana incontrollata: “A causa di uno sfruttamento sconsiderato della Natura, l'umanità corre il rischio di distruggerla e di diventare a sua volta vittima di questo degrado”. Ha anche affermato che, a meno che “non ci sia un cambiamento radicale nella condotta morale e sociale, la catastrofe ecologica sotto l'effettiva esplosione della civiltà industriale si rivolterà definitivamente contro l'uomo”. 

     San Giovanni Paolo II affermava nella sua prima enciclica che gli esseri umani «non vedono altro significato nel loro ambiente naturale che ciò che serve per l'uso e il consumo immediati». Ha chiesto una conversione ecologica globale e in seguito ci ha dato un messaggio ( Pace con Dio Creatore, Pace con tutto il creato, 1 gennaio 1990) sostenendo la necessità della protezione della Terra e della responsabilità ambientale. 

     Papa Benedetto XVI ha affermato che “il deterioramento della natura è strettamente connesso alla cultura che plasma la convivenza umana”. Ci ha chiesto di riconoscere che l'ambiente naturale è stato gravemente danneggiato dal nostro comportamento irresponsabile e ha proposto di "eliminare le cause strutturali delle disfunzioni dell'economia mondiale e correggere modelli di crescita che si sono rivelati incapaci di garantire il rispetto dell'ambiente". Papa Benedetto ha anche affermato che sia l'ambiente sociale che quello naturale soffrono a causa dello stesso male: l'idea che non ci siano verità indiscutibili che guidino le nostre vite e, quindi, che la libertà umana è illimitata. 
  
     Patriarca ecumenico Bartolomeoha affermato: “Commettere un crimine contro il mondo naturale è un peccato contro noi stessi e un peccato contro Dio. . . . Per gli esseri umani. . . distruggere la diversità biologica della creazione di Dio; che gli esseri umani degradino l'integrità della terra provocando cambiamenti nel suo clima, spogliando la terra delle sue foreste naturali o distruggendo le sue zone umide; che gli esseri umani contaminino le acque della terra, la sua terra, la sua aria e la sua vita: questi sono peccati”.
  
       San Francesco, secondo il suo omonimo, papa Francesco, è un esempio per eccellenza, e ci aiuta a vedere che una “ecologia integrale” richiede l'apertura a categorie che trascendono il linguaggio della matematica e della biologia. È il patrono di tutti coloro che studiano e lavorano nel campo dell'ecologia ed è molto amato anche dai non cristiani. Comunicò con tutto il creato, anche predicando ai fiori, invitandoli «a lodare il Signore, proprio come se fossero dotati di ragione». La sua risposta al mondo era molto più di un apprezzamento intellettuale o di un calcolo economico, perché per lui ogni creatura era una sorella unita a lui da vincoli di affetto. Nella fedeltà alla Scrittura, ci invita a vedere la natura come un libro magnifico in cui Dio ci parla e ci fa intravedere la sua infinita bellezza e bontà.

     Papa Francesco , nella Laudato si',afferma: “Faccio un appello urgente e mi auguro che questo documento, che ora si aggiunge al corpo dell'insegnamento sociale della Chiesa, possa aiutarci a riconoscere che nostra sorella, Madre Terra, ci grida per il male che le abbiamo inflitto da il nostro uso e abuso irresponsabile dei beni di cui Dio l'ha dotata. . . La violenza presente nei nostri cuori, feriti dal peccato, si riflette anche nei sintomi della malattia evidenti nel suolo, nell'acqua, nell'aria e in tutte le forme di vita. . . Purtroppo, molti sforzi per cercare soluzioni concrete alle crisi ambientali si sono rivelati inefficaci, non solo per una forte opposizione, ma anche per un più generale disinteresse. Gli atteggiamenti ostruzionisti, anche da parte dei credenti, possono variare dalla negazione del problema all'indifferenza, alla rassegnazione noncurante o alla cieca fiducia nelle soluzioni tecniche.